1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
辦桌與流水席
語言消失民俗瀕危

近日關於「辦桌」「流水席」的討論，已開始歪樓，連番有人來訊詢問我「流水席與辦桌的差異」，所以即便是身處在文字地獄中，仍簡單來分享一下看法。

不少人煞有其事，說隨時款辦給人吃的叫做流水席，外燴宴席是辦桌，大悲無言，這實在是以華語詮釋民俗帶來的誤解，瞎掰。

其實，臺灣是沒有所謂「流水席」的，或根本說文化邏輯中並沒有「流水席」這個詞彙；無論是客語或台語，都是使用「辦桌」一詞，來形容設宴款待客人，不管宴席是不是從早吃到晚，是不是客人隨到隨吃，或者有其它型態如何如何，通通都能以「辦桌」稱之。（補充：我目前田野經驗裡，聽聞比較強的是南投名間邱姓人家的喪禮，每天從早到晚連續乎人「吃桌」一個月，不分男女老少，沒有特定對象，只有分粗菜桌與否，很是有趣。）

不信你去問問那些沒受太多國語教育荼毒的八九十歲老者，他們恐怕只知道黨主席，而不會知道甚麼叫做流水席。

流水席是屬於華語思維，用來形容「辦桌」的語譯，這是基於辦桌是一種非固定住所的流動型態，今天來這個村，明天到那個角頭，借用了這個詞來翻譯辦桌；當然，它也可以指涉傳統辦桌文化中，那種提供不特定對象、人口流動的設宴方式，只是在母語脈絡裡面，我們仍然都是使用辦桌、吃桌或粗菜桌等詞彙，而不會去稱作「流水席」。所以，當有一群人認真地去分析流水席的意義，然後用華語思維來框架在臺灣民俗現場，說流水席與辦桌不同時，那種「超譯」顯然就是信口胡謅。

剛剛特別又與出版辦桌研究的張姓府城小才女討論了一下，她也同意我的看法。

民俗文化的詮釋，仍必須回到原生語言脈絡當中去思考喔！

----

以前，我常跟已故廖瑞銘老師兩人在我辦公室裡談母語與民俗的課題，受到他影響，我在2011年碩士論文中，特別使用拼音方式註記端午節的詞語；後來，2014年他專書出版不久，我們構想要合作一本《民俗學語典》，欲參照彭瑞金老師做文學小百科的形式，用民俗小百科來註記所有民俗詞彙與詮釋；後來剛好又遇到一個甚麼社會事件，所以我就在自由時報寫了篇〈不講母語 不講文化〉，從那時開始我也都會要求助理們一定要學習羅馬拼音，運用在民俗研究裡。近兩三年來，我一直希望有時間可以好好地來完成那時候跟老師的構想，希望這新的一年能有機會進行。