Plurk paste

導致性道德妥協的 5 個基礎
文章來源：https://www.thegospelcoalition.org/article/foundations-sexual-ethics/

#機翻

每週似乎都有新的 CCM 明星、前基督教名人或基督教大學畢業生宣布對基督教的“進化”信仰——他們的“解構”之旅如何引導他們重新考慮或放棄他們曾經相信的信仰原則。 其中一些旅程是深思熟慮且最終具有建設性的摔跤，導致更持久、正統的信仰。 其他人則憤世嫉俗、反動，並導致皈依。 各種“問題”是這些解構之旅的催化劑，但根據我的經驗，有一個最突出的問題是最有可能導致整個信仰之塔倒塌的積木：聖經中的性倫理。

在當代西方基督教的景觀中，大多數遠離正統信仰的道路都經過一個人口越來越多的進站，稱為“LGBTQ+ 肯定”。 這是一個不只是改變路線的站點； 它重新配置整個地圖。 如果我們忽視、駁回或質疑聖經中關於性和身份的說法，它自然會導致對聖經權威的進一步和更深入的質疑以及越來越動搖的信仰。 但越來越多的基督徒——甚至那些沉浸在聖經中並從小在教會中長大的人——正在採取這一行動。 為什麼？

搖搖欲墜的基礎
即使所有的道路最終都通向性道德底線，它們也並非都起源於同一個地方。 考慮一下基督教可以採取的一些不同的、微妙的形式是有幫助的，這些形式起初看起來似乎是溫和的——但後來會讓基督徒妥協。

消費者信心是妥協信心的捷徑。

1. 消費主義
也許對基督教最普遍的扭曲（至少在當今的西方文化中）是一種消費主義取向，這種取向主要將信仰理解為自我提升，“它對我有什麼用？” 條款。 這是教堂購物的信仰，在這種信仰中，信徒尋找“對我來說完美的教堂”，就像尋找一條完美的牛仔褲一樣。 就像消費主義中的其他任何東西一樣，它是一種植根於表現性個人主義假設並深深地以舒適為導向的信念。 信念是偉大的，只要它能增加而不是減少我的生活； 只要它有好處但成本很少。 信仰是合理的，因為它不會妨礙我的自主權或對我想以自己獨特的方式表達的“真實自我”設置界限。 這種信仰在基督教信仰沒有爭議、基督教實踐沒有反文化、去教堂是對一個人的社會地位的淨收益（或淨中性）的情況下蓬勃發展。

2.務實
務實的傾向來自一個好的動機：盡可能有效地傳福音。 正是這種信仰催生了對尋求者敏感的運動、大型教會、新興教會、時髦基督教以及其他各種宣教或植堂策略。 這種外向型、以公關為導向的信仰高度適應感受到的需求、公眾輿論和“在他們所在的地方會見他們”，其意圖是好的——做任何必要的事情來填補長椅並贏得失去的人——但往往是糟糕的結果。

3. 政治
當政治派別和神學信仰融合時，後者不可避免地受到前者的影響並為前者服務。 這造成了這樣一種情況，即基督徒可能出於政治原因在某些問題上“改變主意”（通過改變政黨或與現有政黨一起改變）或被迫“重新思考”聖經在這個問題上的教導以服務 政治目的。

4. 情緒化（“全心全意”）
可以肯定的是，情緒在健康的基督教中是至關重要的。 但過分情緒化的信念可能會動搖。 這是一種主要以體驗為中心的信仰：激動人心的敬拜、振奮人心的佈道、精神狂喜的“山頂”體驗。 這是一種經常根據強度和熱情來評估的信念。 如果我“感覺不到教會了”或者開始變得無聊，那就是個問題了。 這種“只有良好氛圍”的信仰也傾向於避免思考上帝的判斷，更願意將上帝想像成一個永遠擁抱的人物，類似於聖誕老人或羅傑斯先生。

5.腦（“全頭”）
教義和聖經知識對於健康的基督教來說無疑是至關重要的。 但是過於理智的信仰可能會產生問題，尤其是當“正確的信仰”與我們的餘生脫節並且與我們的餘生關係不大時。 某些形式的基督教可能會正確地強調要理講授和健全的教導，但如果它與這些信仰明顯塑造的形成和生活無關，那就是災難的根源。 太多的基督徒知道正確的答案，但卻沒有正確地生活。 太多的教會沒有正確地彌合信仰和行為。 這種脫節對於對不斷變化的文化的可持續信念來說是致命的。

文化風
如果我們的基督教信仰的結構包含這五個結構性缺陷中的任何一個（或它們的某種組合），那麼當文化逆風吹來時，我們可能會搖擺不定。 而在性倫理問題上，更是名副其實的大風大浪。

以下是五種扭曲中的每一種如何導致基督徒妥協。

1. 消費主義
以“自我提升”為框架的信仰幾乎無法忍受痛苦。 它僅與附帶福利一樣強大。 微小的成本是相關的——社會恥辱、文化邊緣化、緊張的友誼——消費者基督徒以策劃一種定制的靈性為中心，這種靈性可以方便地消除跟隨耶穌的“背起你的十字架”的部分。

在正統基督教——特別是它對性的看法——在文化、關係和職業上代價高昂的時代，這種信仰不會長久存在。 無論是因為基督徒在一個行業工作或生活在一個不可能與“頑固的基督教信仰”有任何聯系的摩登社會的城市，還是僅僅因為基督徒想個人擺脫“壓迫性”的聖經對性行為、消費者信仰的限制 是妥協信仰的捷徑。

表現性個人主義和自主性的首要地位——假定每個人都有權以他們選擇的任何獨特方式獲得快樂和得到肯定——也使得消費主義信仰在性道德問題上變得模糊不清。 如果富有表現力的個人主義者的幸福被認為是比聖經權威更高的善（對於許多當代基督徒來說，它在功能上是這樣），那麼聖經當然會被邊緣化以支持自我。

2.務實
越來越多，聖經關於性的明確教導與公眾輿論背道而馳。 這是糟糕的公關。 這讓務實的信徒進退兩難，他們希望自己的信仰突出、受歡迎，並且普遍吸引盡可能多的人。 當一個聖經主題（性倫理）使信仰成為大量潛在皈依者的不可能時，會發生什麼？ 務實的基督教做出了有計劃的決定，即忽略或重新解釋聖經的性倫理是最好的選擇。

這種方法在大型教會或涉及大量資金的事工和行業（見 CCM）中很常見。 如果生存意味著“重新思考”教義以更好地適應觀眾（和金錢）的方向——而不是聖經一直以來的方向——許多基督徒會做出妥協。

3. 政治
正統信仰不會，也永遠不會完全融入任何國家整齊劃一的黨派政治體系。 例如，在性倫理方面，我看到不少政治上左傾的基督徒穩步改變他們的聖經信念，因為他們的政治計劃的“一攬子交易”需要這樣做。 如果不揮舞彩虹旗，一個人根本無法提升到今天的左翼政治地位。 可以肯定的是，這也困擾著右翼政治化的基督教——近年來傾向於淡化或忽視保守派領導人的異常性行為（即使在譴責另一方的性道德規範的同時）。

4.情緒化
一個“只有良好的共鳴”，治療性基督教無法理解一個上帝會要求，例如，一個被同性吸引的女人接受獨身的十字架，而不是活在她的性慾中。 他們認為，上帝比那更好。 他永遠不會僅僅因為他們是誰而判斷任何人。 進展往往是：

(1) 基督徒的朋友或家人是 LGBTQ。
(2) 基督徒假設（或被明確告知）愛這個人需要肯定他們的性身份。
(3) 基督徒意識到肯定所愛之人的性身份和肯定神在這個問題上的話語是相互排斥的。
(4) 基督徒選擇肯定所愛的人，淡化或“重新思考”聖經在這個話題上的權威。

呼籲“上帝就是愛”這一事實證明了這種轉變是合理的。 然而，該短語中的“愛”並不是我們在聖經中看到的客觀的、上帝定義的愛，而是我們定義的主觀的、自我參照的愛（“愛就是愛”）。

5.腦
人們可能會認為，理智的、沉浸在教義中的基督徒會在性倫理的文化颶風中站穩腳跟。 不總是。 這裡經常出問題的是信念和行為之間的致命脫節。 是秘密染上色情成癮的教會建立者，是與女友睡覺的神學院學生，是在從事婚外情時反對同性婚姻的牧師。 這些都是極端的例子，但聖經真理的大腦現實與其身體含義之間的任何脫節——無論多麼微妙——幾乎都會不可避免地讓你做出妥協。

今天許多通曉聖經的年輕人在性道德上妥協的部分原因是，他們看到太多虛偽的基督徒過著分裂的生活——他們所謂的聖經信念與他們的實際生活幾乎沒有關係。 隨著時間的推移，“這個信念真的是真的嗎？” 成為一個公平的問題。

你會站在風中嗎？
也許你已經讀過這篇文章並在一個或多個類別中看到了自己。 不要驚慌。 以此為警示和挑戰，堅定信念，堵住裂縫，補好漏洞，才能經受住21世紀性倫理風暴的衝擊。

在這個問題上保持忠誠對我們來說會變得更難，而不是更容易。 不要嘲笑所有現在妥協的人，並認為它永遠不會有一天發生在你身上。 審視你的信仰。 省察你的心。

你的基督教是否取決於基督以外的任何事物？ 被人喜歡？ 舒服嗎？ 當權？ 開心嗎？ 是對的嗎？ 如果是這樣，想想所有這些地基就像流沙，你就是馬太福音 7:26-27 的愚蠢建造者。 當風來臨時，你的信仰就會崩潰。 然而，如果你像聰明的建造者，並且你的基督教堅定地建立在唯獨基督的基礎上——堅定並滿足於他的工作和他的話語的充分性（無論它變得多麼不受歡迎）——那麼你信仰的房屋就會屹立不倒 .

-本文作者：
布雷特·麥克拉肯 (Brett McCracken) 是福音聯盟的高級編輯兼傳播總監。 他著有《智慧金字塔：在後真理世界餵養你的靈魂》、《不安：基督教社區的尷尬和基本挑戰》、《灰色問題：在法制與自由之間游弋》和《時髦基督教：當教會與酷的碰撞時》 . Brett 和他的妻子 Kira 以及他們的三個孩子住在加利福尼亞州的聖安娜。 他們屬於南國教會(Southlands Church)，布雷特擔任長老。 你可以在 Twitter 上關注他。